史威登堡神学著作
/ 603
85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
/ 603
/ 10837
5707.“但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。这从“份”的含义，以及“便雅悯”和雅各的十个儿子的代表清楚可知：“份”是指良善，如刚才所述(5706节)；“便雅悯”是指居间层(5411, 5413, 5427, 5428, 5443, 5586, 5612节)；约瑟给便雅悯的份比雅各的十个儿子的份都多，其中雅各的十个儿子是指属世层中的真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。由此明显可知，“约瑟给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”表示赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善。
赋予居间层的良善之所以超过赋予属世层中的真理的良善，是因为居间层是内层，内层所拥有的良善比外层的更丰盛。很少有人知道这是怎么回事，即内层所拥有的良善与真理比外层的更丰盛。原因在于，迄今为止，很少有人，即便有，知道内层不同于外层，事实上如此不同以致这二者能彼此分离；一旦分离，内层仍存活，外层却死亡。不过，只要它们联结在一起，外层就凭内层存活。人们若首先知道这一点，就能知道与外层相比，内层是什么样，即：内层所拥有的成千上万的事物在外层里面仅显为一个整体。因为内层处在更纯粹的领域，外层则处在更粗糙的领域；比起处在更粗糙领域中的事物，处在更纯粹领域中的事物更能分别接受成千上万的事物。正因如此，过着良善生活的人死后进入天堂时，能得到比在世时多得多的成千上万构成聪明和智慧，以及幸福的事物。因为在天堂，他活在更纯粹的领域，就在他的内层中，脱去了肉体的粗糙事物。由此可见约瑟“给便雅悯的那份比他们所有人的份都多”所表示的，赋予居间层的良善超过赋予属世层中的真理的良善是什么意思。
/ 10837
/ 10837
4963.“约瑟”表来自理性层的属灵层的属天层。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指来自理性层的属天-属灵人(4286节)。由于此处所论述的主题是主，故约瑟代表主的内在人。凡生而为人的人既是外在的，也是内在的。他的外在人就是那能用眼睛看到的，他凭这外在人与其他人来往，所行的适合自然界。而内在人是那不能用眼睛看到的，人凭这内在人与灵人并天使来往，所行的适合灵界。人人都有一个内在和一个外在，也就是有一个内在人和一个外在人，以便天堂能通过人与世界联结。因为天堂经由内在人流入外在人，并凭这流注获得对存在于世界之物的觉知；而存在于世界的外在人同样凭这流注获得对存在于天堂之物的觉知。人正是为这个目的而如此被造的。
主的人身也一个外在和一个内在，因为祂乐意像其他人那样出生。外在，也就是祂的外在人由“约瑟”来代表，后来由“以色列”来代表；而祂的内在人由“约瑟”来代表。这内在人就被称为来自理性层的属天-属灵人；或也可说，主的内在，也就是人身，是来自理性层的属灵层的属天层。论述约瑟的本章和接下来的几章在内义上就论述了该层，以及对它的荣耀。不过，前面(4286, 4585, 4592, 4594节)早已解释了何为来自理性层的属灵层的属天层，即：它在来自属世层的属灵层的属天层之上，该层由“以色列”来代表。
事实上，主像其他人那样出生。但众所周知，凡生而为人的人都从父母那样获得自己的组成成分，他从父亲那里拥有其至内层，但从母亲那里拥有其外层，也就是包括这至内层的事物。也就是说，无论他从父亲那里所得来之物，还是从母亲那里所得来之物，都因遗传的邪恶而遭到玷污。但主的情况不是这样：祂从母亲那里所得来之物同样有诸如存在于其他任何人里面的那种遗传性在里面；但祂从父亲，也就是耶和华那里所得来之物却是神性。所以，主的内在人不像其他任何人的内在人；因为祂的至内层是耶和华。因此，这就是那居间层，被称为来自理性层的属灵层的属天层。对此，蒙主的神性怜悯，下文会有详述。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
